Réconciliation post-conflit en Ukraine

Un an après l’invasion illégale de l’Ukraine par la Russie, on ne sait toujours pas comment un accord de paix pourrait être conclu ni quelles en seraient les conditions. On ne sait pas non plus quel territoire et quel équilibre entre les communautés russes, ukrainiennes et autres constitueront l’Ukraine d’après-guerre. Néanmoins, la nature de ce conflit, qui est une guerre justifiée par des revendications historiques, identitaires et de légitimité, suggère qu’il sera nécessaire de mettre en place des mesures de réconciliation après la guerre. Ces mécanismes de réconciliation auraient pour but de permettre aux communautés russes, ukrainiennes et autres de l’Ukraine de vivre ensemble de manière constructive au sein d’un même État en favorisant « la reconnaissance et l’acceptation mutuelles » entre elles ¹ .  

Si la réconciliation sociale en Ukraine est une fin en soi, ses objectifs convergent également avec les objectifs politiques à long terme de l’Ukraine vis-à-vis de la Russie et de l’Europe. En ce qui concerne la Russie, on a constaté que la réconciliation sociale favorisait le succès et la longévité des accords de paix en réduisant les incitations sociales au conflit (même si, bien entendu, aucune forme de réconciliation ne pourrait empêcher la Russie d’agir à nouveau en tant qu’agresseur si elle choisissait de le faire) ² . En ce qui concerne l’Europe, comme nous le verrons plus loin, la justice transitionnelle et la protection des groupes minoritaires favorisent non seulement la réconciliation sociale, mais sont également des valeurs européennes fondamentales approuvées par la politique de l’Union européenne et les traités du Conseil de l’Europe. Par conséquent, l’adoption de ces mesures permettrait également à l’Ukraine de renforcer ses liens avec l’Europe ³ .

Conflit et réconciliation

De nombreuses guerres ne sont pas exclusivement des actes politiques, mais sont plutôt déclenchées par des conflits sociaux ou s’appuient sur les divisions sociales entre les communautés pour justifier et susciter la violence. Le principe selon lequel les aspects sociaux des conflits doivent être traités dans le cadre d’un processus post-conflit est familier à de nombreux modèles de conflit et de redéveloppement post-conflit. Les théories socio-psychologiques, qui ont développé des modèles solides des dynamiques sociales pertinentes et des processus de réconciliation associés ⁴ , sont les plus pertinentes pour notre développement.  

Les théories socio-psychologiques considèrent que les conflits armés sont à la fois le résultat et la conséquence d’une relation d’interdépendance et d’antagonisme entre les communautés. Au fil du temps, les communautés ayant des besoins et des intérêts divergents peuvent créer des récits mutuellement exclusifs de leur histoire commune, comme l’histoire contrastée des relations entre la Russie et l’Ukraine depuis l’époque de la Rus’ de Kiev jusqu’à l’ère soviétique et post-soviétique. Ces récits historiques expriment généralement les besoins fondamentaux de chaque groupe et la menace perçue que l’autre groupe représente pour sa survie physique ou culturelle. Au fil du temps, le sentiment d’identité collective de chaque communauté en vient à se fonder sur le rejet de l’identité et des revendications de l’autre communauté quant à la signification de leur histoire commune et de leurs interactions actuelles. L’escalade vers un conflit armé exacerbe cette dynamique, en causant des préjudices et des griefs extrêmes et en renforçant la perception de l’autre communauté comme une menace existentielle. Le conflit alimente l’opposition des identités, et l’opposition des identités alimente le conflit ⁵ .    

Si un accord de paix peut résoudre des questions politiques par le biais d’un compromis entre  élites, il n’aborde généralement pas la dynamique sociale de l’hostilité réciproque et auto-entretenue qui est étroitement liée à l’identité des deux groupes. Les activités sociales, économiques et politiques de coopération seront difficiles, voire impossibles, et la violence peut facilement réapparaître. Plus un conflit dure, plus ces croyances sociales sont ancrées dans l’ethos de chaque communauté, et plus le conflit devient insoluble. Les mesures de réconciliation visent à modifier cette dynamique sociale ⁶ .   

Par conséquent, si la guerre en Ukraine ne concernait que des intérêts politiques conflictuels en matière de territoire, de sécurité nationale ou d’accès aux ressources, ces questions pourraient être entièrement résolues politiquement par un accord de paix entre les gouvernements de la Russie et de l’Ukraine, et il ne serait pas nécessaire de mettre en place des processus de réconciliation ⁷ . Toutefois, ces désaccords politiques sont étroitement liés à des questions d’identité sociale : la légitimité de l’Ukraine en tant qu’État indépendant et des Ukrainiens en tant que peuple distinct, les histoires contradictoires de la domination russe et du nationalisme ukrainien, et les relations modernes entre les citoyens ukrainiens identifiés à la Russie et ceux identifiés à l’Ukraine. Poutine a délibérément intégré ces éléments socio-psychologiques pour justifier l’invasion russe de l’Ukraine, ainsi que la prise de contrôle de la Crimée et l’implication dans le Donbas ⁸ . L’Ukraine a affirmé sa légitimité en tant que peuple et en tant qu’État indépendant en s’opposant aux revendications russes sur ces territoires ⁹ .  

Soulignant l’importance de cette dynamique sociale et de la réconciliation post-conflit dans le contexte ukrainien, le recensement de 2001 et des études plus récentes indiquent que de nombreux citoyens ukrainiens ont des identifications linguistiques, ethniques et nationales complexes. Souvent, les familles ont des ancêtres à la fois russes et ukrainiens. Les russophones ne s’identifient pas nécessairement comme étant ethniquement russes. Ceux qui s’identifient comme Russes ne soutiennent pas nécessairement l’invasion russe. Si les Russes constituent de loin le groupe minoritaire le plus important en Ukraine, il existe de nombreux autres groupes minoritaires et autochtones, notamment les Roumains, les Bulgares, les Tartares de Crimée, les Karaïtes et les Roms. Par conséquent, les citoyens ukrainiens peuvent avoir des affiliations et des liens avec plusieurs communautés, plutôt que de s’identifier exclusivement à l’une d’entre elles ¹⁰ .  

En outre, ces identifications et allégeances ont été remises en question et remodelées par les tensions croissantes entre la Russie et l’Ukraine au cours de la dernière décennie, à travers les manifestations de l’Euromaïdan, l’annexion illégale de la Crimée par la Russie et le conflit armé dans le Donbass. Un rapport du Conseil de l’Europe de 2018 note que « le conflit [au Donbas] a créé une atmosphère dans laquelle des personnes qui se sentaient jusqu’à présent à l’aise avec des identités complexes, stratifiées et multiples, se sentent obligées de choisir un camp en faisant preuve de loyauté envers l’État. Les personnes les plus touchées à cet égard sont celles qui s’identifient comme des Russes ethniques ou celles qui s’identifient à la majorité ukrainienne mais communiquent en russe » ¹¹ . Les informations en provenance d’Ukraine suggèrent que l’invasion russe a renforcé ce sentiment de polarisation ¹² .

Dans un tel contexte, la réconciliation vise à promouvoir deux objectifs interdépendants. Le premier est l’objectif vital de dissuader les conflits armés de se reproduire une fois qu’ils ont pris fin ¹³ . Cet objectif sera particulièrement important si le territoire ukrainien d’après-guerre comprend le Donbas et la Crimée, où les allégeances ont été plus divisées que dans le reste de l’Ukraine. Le second objectif, plus ambitieux, consiste à faire évoluer la dynamique entre les groupes concernés vers une interdépendance sociale, économique et politique positive, en permettant à chaque groupe d’accepter la légitimité de l’identité, des intérêts et du récit historique de l’autre groupe ¹⁴ . Si elle réussit, la réconciliation établira une compréhension et une acceptation mutuelles, formant la base d’une capacité à s’engager ensemble dans l’éducation, les affaires et l’administration gouvernementale sans rancune, et la capacité à négocier des questions politiques et sociales délicates telles que la nature des relations avec la Russie et l’Union européenne respectivement. Dans une situation comme celle de l’Ukraine, où les gens ne s’identifient pas forcément à une seule communauté, la reconnaissance et l’acceptation de l’existence d’affiliations multiples, sans exiger des individus qu’ils choisissent exclusivement une affiliation, seront également importantes.

Mécanismes de réconciliation

Bien qu’il existe de nombreuses typologies de mécanismes de réconciliation, nous en retenons trois qui pourraient être pertinents pour l’Ukraine post-conflit : les mécanismes instrumentaux, historiques et structurels. Les mécanismes instrumentaux tentent de rompre le cycle de l’hostilité et des identités opposées en permettant des perceptions positives et des expériences partagées dans le présent ¹⁵ . La mesure la plus simple est la déclaration publique des dirigeants politiques, sociaux, culturels et religieux. Il peut s’agir de déclarations de respect, d’excuses pour les préjudices subis ou d’autres gestes symboliques ¹⁶ . Nelson Mandela portant un maillot des Springboks lors de la Coupe du monde de rugby de 1995, peu après la fin de l’apartheid en Afrique du Sud, est un exemple célèbre de geste symbolique de réconciliation bien accueilli ¹⁷ . Un autre mécanisme instrumental est la coopération économique, culturelle et sociale, comme le soutien de l’USAID aux microentreprises interethniques, aux entreprises commerciales communes et aux associations économiques en Bosnie-Herzégovine et en Croatie après le conflit dans les années 1990 ¹⁸ . Ces programmes sont exécutés conjointement par les membres des deux communautés et leur procurent des avantages ¹⁹ . Dans un contexte post-conflit comme celui de l’Ukraine, où d’importants projets de reconstruction des infrastructures et de redéveloppement économique seront nécessaires, ces programmes peuvent être conçus pour faciliter la réconciliation en exigeant une coopération intercommunale. Un troisième mécanisme instrumental peut être le dialogue direct, qui comprend des opportunités structurées de conversation et de partage d’expériences entre les citoyens ordinaires qui sont membres des communautés touchées. Ces mesures ont joué un rôle important au lendemain du conflit en Irlande du Nord et ont été approuvées par l’accord du Vendredi saint ²⁰ . En fonction du cadre du dialogue, cette mesure peut être étroitement liée à d’autres mesures instrumentales ou, si un programme vise principalement à discuter des expériences traumatiques passées, elle peut être plus étroitement liée aux mesures historiques décrites ci-dessous. Certaines études ont montré que le dialogue communautaire direct était très populaire auprès des participants ²¹ .

Les reconnaissances, les initiatives de coopération et le dialogue sont tous relativement peu controversés et peu risqués, en particulier dans la mesure où le dialogue est davantage axé sur le présent et l’avenir que sur le passé. Ces mesures positives ne nécessitent pas de s’attaquer aux questions fondamentales d’identité ou aux récits historiques contradictoires qui tendent à alimenter les conflits. Elles visent plutôt à modifier la dynamique entre les groupes en instaurant progressivement la confiance et la bonne volonté par le biais de déclarations, de projets et d’interactions mutuellement bénéfiques. Ainsi, s’il est peu probable que ces stratégies exacerbent les tensions à court terme, elles n’aspirent pas non plus à atténuer les problèmes sous-jacents, au risque que leur persistance ne contribue à de futurs conflits. 

Contrairement aux mesures instrumentales, les mécanismes historiques et structurels s’attaquent directement aux aspects de la dynamique fondamentale qui peuvent contribuer au conflit et saper les relations de coopération entre les groupes. Par conséquent, ces mécanismes sont, par nature, des projets difficiles et à forts enjeux. S’ils peuvent permettre un changement profond dans la manière dont chaque groupe comprend l’autre et interagit avec lui, ils sont également susceptibles d’être controversés, en particulier dans la période qui suit immédiatement le conflit. S’ils échouent, ils risquent de contribuer au cycle de l’escalade des conflits et des identités opposées, plutôt que de l’interrompre. 

Les mécanismes historiques qui traitent du passé peuvent inclure des programmes éducatifs visant à informer le public sur les événements passés, des mémoriaux pour les honorer ou les commémorer, ou des projets universitaires conjoints pour effectuer des recherches formelles et enregistrer les événements historiques ²² . Le mécanisme historique le plus important est sans doute la justice transitionnelle. Les procès pour crimes de guerre, les commissions de vérité et d’autres processus judiciaires similaires permettent au public de faire le point sur le passé et de rendre compte des atrocités commises ²³ . Le domaine de la justice transitionnelle part du principe que les sociétés doivent s’attaquer aux préjudices causés par un conflit ou un gouvernement autoritaire afin d’établir une société démocratique, juste et stable ²⁴ . L’Ukraine a élaboré un projet de feuille de route non public et un projet de loi sur la justice transitionnelle pour le Donbas et la Crimée en 2020, mais aucun n’a été adopté et, bien sûr, aucun ne traite de l’invasion qui a suivi ²⁵ . Le projet de loi, depuis lors retiré, proposait des procès pénaux, des réparations pour les victimes, des mémoriaux et une lustration, ainsi que des mesures relatives à la justice en matière de genre et à la consolidation de la paix, parmi d’autres mesures relatives à la transition politique et à la justice transitionnelle ²⁶ .

En ce qui concerne les procès, depuis les années 1990, des tribunaux pénaux internationaux et hybrides ont été créés pour juger les crimes de guerre, les génocides et les crimes contre l’humanité commis en ex-Yougoslavie, au Rwanda, en Sierra Leone, au Cambodge, en République centrafricaine, au Tchad et au Timor-Oriental, et la Cour pénale internationale a enquêté sur des situations dans plus de quinze pays ²⁷ . L’Ukraine a déjà organisé des procès pour crimes de guerre contre des soldats russes, et les soldats russes et ukrainiens pourraient être tenus pour responsables de crimes de guerre ou de génocide devant les tribunaux ukrainiens ²⁸ . La Cour pénale internationale enquête également sur des allégations de crimes internationaux en Ukraine, et la Commission européenne étudie les possibilités de créer une cour pénale internationale ou hybride ²⁹ . L’un des avantages des procès en tant que mesure de réconciliation est qu’ils mettent l’accent sur la culpabilité individuelle plutôt que sur la culpabilité collective. En affirmant que ce sont des soldats individuels, et non des Russes ou des Ukrainiens en tant que groupe, qui portent la responsabilité des atrocités qu’ils ont commises, les procès peuvent diminuer l’association de ces préjudices avec le groupe de l’auteur dans son ensemble, et ainsi permettre de rompre le cycle d’escalade de l’antagonisme et de l’identification oppositionnelle. Cependant, cette focalisation sur les individus limite également l’efficacité des procès en tant que mécanisme de réconciliation ; les procès ne portent que sur les actes d’un individu et non sur le conflit dans son ensemble. De plus, les procédures, les transcriptions et les jugements ne sont pas toujours facilement accessibles ou compréhensibles pour le public. La Commission de Venise a critiqué le projet de loi ukrainien de 2020 qui traite les Russes différemment des autres ressortissants en ce qui concerne la responsabilité pénale et l’éligibilité à l’amnistie pour les crimes de guerre et les activités d’occupation dans le Donbas ; à des fins de réconciliation et en vertu des principes fondamentaux d’équité, il sera évidemment important que tous les auteurs, quelle que soit leur nationalité, soient également soumis à des poursuites pénales pour les crimes de guerre et autres atrocités ³⁰ .

Un autre mécanisme de justice transitionnelle bien établi est la commission de vérité, qui peut être autonome ou compléter les procès. Les commissions de vérité ont été largement utilisées dans plus de quarante pays, dont l’Afrique du Sud, le Canada, l’Allemagne, le Timor-Oriental et la Colombie. Les commissions de vérité ont pour objectif de créer un rapport faisant autorité sur les faits et les événements, plutôt que d’établir la responsabilité des individus. Une commission de vérité produit généralement un rapport destiné à être accessible au public et significatif, contrairement à la transcription d’un procès ou à un jugement. Une commission créée pour l’Ukraine pourrait se voir confier un mandat étendu lui permettant d’examiner non seulement les préjudices liés au conflit, mais aussi les événements de l’ère soviétique et d’autres événements historiques ³¹ . En Ukraine, il existe déjà un Institut ukrainien de la mémoire nationale, qui a constitué des archives de documents provenant des forces de l’ordre et de la police secrète de l’ère soviétique ³² . Le projet de feuille de route de l’Ukraine en matière de justice transitionnelle aurait proposé un processus de recherche de la vérité qui serait mené par une institution existante ³³ . Toutefois, le projet de loi pour 2020 a été critiqué par la Commission de Venise pour avoir favorisé un récit historique officiel unique au lieu de proposer une commission de vérité ou une institution similaire, et pour s’être concentré uniquement sur l’agression russe plutôt que sur l’établissement de la vérité sur toutes les violations ³⁴ . « La définition de la vérité est controversée » ³⁵ et il sera important pour une commission de vérité ukrainienne de prendre des mesures pour s’assurer qu’elle n’est pas considérée comme biaisée ou partiale, par exemple en sélectionnant soigneusement les membres de la commission qui seront perçus comme neutres et en organisant des auditions publiques afin que les voix des victimes et d’autres preuves puissent être entendues directement ³⁶ . Dans le cas contraire, l’enquête de la commission et sa prétention à faire autorité en matière de vérité pourraient devenir un sujet de discorde ³⁷ . Les affiliations et allégeances communautaires complexes et changeantes en Ukraine ajoutent à l’incertitude quant à la manière dont le rapport d’une commission de vérité pourrait être accueilli, en particulier s’il est établi immédiatement après la fin du conflit.

Enfin, l’engagement dans la justice transitionnelle est important en ce qui concerne l’intérêt pour l’Ukraine de renforcer ses relations avec l’Europe et à devenir un État membre de l’UE. Le cadre politique de l’UE sur le soutien à la justice transitionnelle demande explicitement aux pays candidats et candidats potentiels de s’engager dans la justice transitionnelle dans les situations appropriées ³⁸ . Le Kosovo en a tenu compte dans son partenariat avec l’UE pour créer les chambres spécialisées des tribunaux du Kosovo ³⁹ ; un partenariat similaire pourrait être bénéfique à l’Ukraine dans ses aspirations à l’adhésion à l’UE.

Alors que la justice transitionnelle est tournée vers le passé et s’attaque aux fautes commises, les réformes structurelles sont tournées vers l’avenir et établissent un cadre juridique et administratif équitable pour le futur. Les mécanismes structurels comprennent des réformes visant à garantir l’égalité sociale, les droits de participation politique et l’accès à l’éducation et à d’autres services publics pour toutes les communautés, et en particulier pour les groupes minoritaires concernés ⁴⁰ . Comme pour la justice transitionnelle, la protection des groupes minoritaires est également un aspect essentiel de l’agenda européen. L’Ukraine est partie à deux traités européens concernant la protection des groupes minoritaires : la Convention-cadre pour la protection des minorités nationales ⁴¹ et la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires ⁴² .  

Depuis des années déjà, l’Ukraine s’efforce de trouver un équilibre entre l’intérêt de développer une identité ukrainienne indépendante et la protection des groupes minoritaires. L’utilisation de la langue a souvent été au cœur de cette controverse. L’engagement de l’Ukraine auprès du Conseil de l’Europe concernant le respect de ses obligations conventionnelles au titre de la convention-cadre reflète la complexité de ces questions en Ukraine. La politique soviétique a encouragé l’utilisation de la langue russe. Une politique adoptée peu avant l’Euromaïdan a favorisé l’utilisation du russe et d’autres langues régionales. Les lois promulguées depuis lors ont encouragé l’utilisation de la langue ukrainienne, notamment en fixant des quotas pour l’utilisation de la langue, des chansons et des programmes ukrainiens à la télévision et à la radio ⁴³ . Les rapports ukrainiens ont souligné la nécessité de développer l’ukrainien en tant que langue d’État et ont fait valoir que l’Ukraine devait se remettre de la surreprésentation de la langue russe dans la vie ukrainienne, induite par l’Union soviétique ⁴⁴ . Les évaluations de la Commission de Venise, quant à elles, ont reconnu la légitimité de l’objectif de promotion d’une langue d’Etat et les protections offertes par l’Ukraine aux groupes minoritaires. Cependant, elles ont également conclu que l’Ukraine ne devrait pas élever son intérêt légitime à promouvoir l’utilisation de la langue ukrainienne au-dessus de son obligation de protéger les intérêts des minorités dans l’utilisation de leur propre langue. La Commission de Venise a constaté que les politiques qui défavorisent le russe par rapport à d’autres langues européennes étaient particulièrement préoccupantes ⁴⁵ . Dans l’ensemble, les politiques linguistiques de l’Ukraine ont semé la discorde ⁴⁶ .

Les protections accordées aux groupes minoritaires constituent un élément important de la réconciliation à long terme, car elles garantissent la sécurité et une participation équitable des groupes vulnérables à la société et au gouvernement. Toutefois, comme dans le cas de la justice transitionnelle, ces protections risquent de continuer à jouer un rôle de marqueur de soutien à l’une ou l’autre partie et pourraient contribuer à maintenir des identités d’opposition plutôt qu’à résoudre ces différences, en particulier à court terme. 

Malgré ces risques, les initiatives historiques et structurelles sont au cœur des politiques de l’Ukraine et présentent un intérêt considérable pour la communauté internationale. D’importants efforts internationaux sont déjà en cours pour assurer la justice transitionnelle en ce qui concerne les crimes de guerre et les autres crimes internationaux commis pendant le conflit. La justice transitionnelle et la protection juridique des groupes minoritaires permettraient à l’Ukraine de s’aligner sur les valeurs européennes. Pour ces raisons, l’Ukraine doit poursuivre les procès pour crimes de guerre et aborder les questions des langues minoritaires, de l’éducation et de la participation politique. Ces mesures doivent être prises avec prudence et de manière délibérée, en veillant à ce qu’elles soient équitables et en tenant compte de leurs effets à long terme sur les relations entre les communautés au sein de l’Ukraine.

Conclusion

Lorsque, comme en Ukraine, les conflits armés ne sont pas uniquement politiques mais s’appuient sur les divisions sociales et les renforcent, des mesures de réconciliation peuvent s’avérer nécessaires pour s’attaquer au cycle d’auto-alimentant du conflit et des identités opposées. Une fois qu’une relation auto-entretenue et mutuellement antagoniste a été établie, il est difficile pour les communautés affectées de collaborer de manière constructive au sein de la même société et il est facile pour les conflits armés de réapparaître. Dans de tels contextes, les mesures de réconciliation sont importantes pour promouvoir le succès à long terme de tout accord de paix et pour permettre des interactions constructives entre les groupes concernés au sein d’un même État. 

Certaines mesures de réconciliation instrumentale tendent à être relativement peu risquées et offrent des avantages mutuels à court terme. Les mesures de réconciliation historique et structurelle qui s’attaquent directement aux questions fondamentales de l’histoire et de l’identité, telles que la justice transitionnelle et la protection des groupes minoritaires, représentent une approche à haut risque et à haut rendement qui a le potentiel d’améliorer certains des facteurs les plus fondamentaux du conflit entre les groupes, mais qui, en cas d’échec, pourrait exacerber la polarisation.

1. Daniel Bar-Tal et Gemma H Bennink, « The Nature of Reconciliation as an Outcome and as a Process », in Yaacov Bar-Siman-Tov (dir.), From Conflict Resolution to Reconciliation (OUP 2004) 15.
2. Elena Baylis, « Options for a Peace Settlement for Ukraine: Option Paper XI – Reconciliation », (Opinio Juris, 19 juillet 2022) <http://opiniojuris.org/2022/07/19/options-for-a-peace-settlement-for-ukraine-option-paper-xi-reconciliation/> consulté le 7 mars 2022.
3. Convention-cadre pour la protection des minorités nationales (Conseil de l’Europe, 1995) <https://rm.coe.int/ 09000016800c10cf> ; Charte européenne des langues régionales ou minoritaires (Conseil de l’Europe, 1998) <https://rm.coe.int/1680695175>; The EU’s Policy Framework on Support to Transitional Justice (2015), <http://eeas.europa.eu/archives/docs/top_stories/pdf/the_eus_policy_framework_on_support_to_transitional_justice.pdf>.
4. Nevin T Aiken, Identity, Reconciliation and Transitional Justice: Overcoming Intractability in Divided Societies, (Taylor & Francis Group 2013) 13-29.
5. Herbert C Kelman, « Socio-Psychological Dimensions of Armed Conflict », in I. William Zartman (dir.), Peacemaking in International Conflict: Methods and Techniques, (edn révisée, USIP 2007) 64; Arie Nadler et Nurit Shnabel, « Intergroup reconciliation: Instrumental and socio-emotional processes and the needs-based model », [2015] 26:1 European Review of Social Psychology 93, 94.
6. Bar-Tal and Bennink (n 1)13.
7. Ibid.
8. « Address by the President of the Russian Federation » (Président de la Fédération de Russie, 21 février 2022) <http://en.kremlin.ru/events/president/transcripts/67828>.
9. Canan Saritepe, « Russians, Ukrainians Two Separate Nations: Kuleba to Putin » (Qirim News 1^er juillet 2021) <https://qirim.news/en/kryimskie-tataryi-en/russians-ukrainians-two-separate-nations-kuleba-to-putin/>.
10. Sergiu Constantin, « Ethnic and Linguistic Identity in Ukraine? It’s Complicated », (Eurac Research 21 mars 2022) <https://www.eurac.edu/en/blogs/mobile-people-and-diverse-societies/ethnic-and-linguistic-identity-in-ukraine-it-s-complicated>.
11. Advisory Committee on the Framework Convention on National Minorities, Fourth Opinion on Ukraine – adopté le 10 mars 2017, publié le 5 mars 2018, ACFC/OP/IV(2017)002, 1.
12. Par exemple, Simon Shuster, « Volodymyr Zelensky: 2022 Person of the Year », (Time 7 décembre 2022) <https://time.com/person-of-the-year-2022-volodymyr-zelensky/>; Naira Davlashyan, « How Locals in Kharkiv Are Switching to Ukrainian Language Amid the Terror of Russian Bombing », (Euronews 8 mars 2022) <https://www.euronews.com/2022/03/08/how-locals-in-kharkiv-are-switching-to-ukrainian-language-amid-the-terror-of-russian-bombi>.
13. Herbert C Kelman, « Reconciliation as Identity Change: A Social-Psychological Perspective”, in Yaacov Bar-Siman-Tov (dir.), From Conflict Resolution to Reconciliation (OUP 2004) 111, 122-24.
14. Ibid. 119-20; Bar-Tal et Bennink (n 1).
15. Arie Nadler et Nurit Shnabel, « Instrumental and Socioemotional paths to Intergroup Reconciliation », in A Nadler, T E Malloy and J D Fisher (dir.) The Social Psychology of Intergroup Reconciliation, (OUP 2008).
16. Nadler et Shnabel (n 5); Kelman (n 13); Bar-Tal et Bennink (n 1).
17. Melanie Esta Sarah Garson, The Third Pillar: The Role of Reconciliation in Supporting Peace Agreements, Dissertation, School of Public Policy, University College London (mai 2017) 41.
18. Krishna Kumar, « Promoting Social Reconciliation in Postconflict Societies: Selected Lessons From USAID’s Experience », USAID Program and Operations Assessment Report No. 24 (janvier 1999), <https://www.oecd.org/derec/unitedstates/35112635.pdf>.
19. Nadler et Shnabel (n 5); Kelman (n 13); Bar-Tal et Bennink (n 1).
20. Baylis (n 2); Garson (n 17) 44.
21. Melanie Esta Sarah Garson, The Third Pillar: The Role of Reconciliation in Supporting Peace Agreements, Dissertation, School of Public Policy, University College London (mai 2017) 175.
22. Nadler et Shnabel (n 5); Kelman (n 13); Bar-Tal et Bennink (n 1).
23. Ruti Teitel, Transitional Justice (OUP 2002) ; Martha Minow, Between Vengeance and Forgiveness: Facing History after Genocide and Mass Violence (Beacon Hill Press 1998).
24. Nevin T Aiken, Identity, Reconciliation and Transitional Justice: Overcoming Intractability in Divided Societies, (Taylor & Francis Group 2013) 23-26 and 40-45.
25. Kateryna Busol, « Mariupol and the Origins and Avenues of Ukraine’s Transitional Justice Process », (Just Security 1 juin 2022) <https://www.justsecurity.org/81680/mariupol-and-the-origins-and-avenues-of-ukraines-transitional-justice-process/>; Kateryna Busol et Rebecca Hamilton, « Transitional Justice in Ukraine: Guidance to Policymakers », (Just Security 2 juin 2022) <https://www.justsecurity.org/81719/transitional-justice-in-ukraine-guidance-to-policymakers/>; Elisenda Calvet-Martinez, « Options for a Peace Settlement for Ukraine: Option Paper XIV – Transitional Justice in a Settlement to End the Conflict between Ukraine and Russia », (Opinio Juris 11 août 2022) <http://opiniojuris.org/2022/08/11/options-for-a-peace-settlement-for-ukraine-option-paper-xiv-transitional-justice-in-a-settlement-to-end-the-conflict-between-ukraine-and-russia/>.
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27. « The Hybrids » (Hybrid Justice, accessed 10 mars 2023),  <https://hybridjustice.com/hybrid-and-internationalised-mechanisms/> ; « Situations under investigations », (International Criminal Court, consulté le 10 mars 2023), <https://www.icc-cpi.int/situations-under-investigations>.
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37. Hayner (n 31) 20-23.
38. The EU’s Policy Framework on Support to Transitional Justice (2015), <http://eeas.europa.eu/archives/docs/top_stories/pdf/the_eus_policy_framework_on_support_to_transitional_justice.pdf>.
39. Emanuele Cimiotta, « The Specialist Chambers and the Specialist Prosecutor’s Office in Kosovo: The “Regionalization” of International Criminal Justice in Context » [2016] 14 Journal of International Criminal Justice 53, 69.
40. Nadler et Shnabel (n 5); Bar-Tal et Bennink (n 1).
41. Convention-cadre pour la protection des minorités nationales (Conseil de l’Europe, 1995) <https://rm.coe.int/ 09000016800c10cf>.
42. Charte européenne des langues régionales ou minoritaires (Conseil de l’Europe, 1998) <https://rm.coe.int/1680695175>;
43. Advisory Committee on the Framework Convention on National Minorities, Fourth Opinion on Ukraine – adopté le 10 mars 2017, publié le 5 mars 2018, ACFC/OP/IV(2017)002, para. 117 ; Fifth Periodic Report of Ukraine on Implementation of the Framework Convention for the Protection of National Minorities (10 janvier 2022) 20-22.
44. Fifth Periodic Report of Ukraine on Implementation of the Framework Convention for the Protection of National Minorities (10 janvier 2022) 20.
45. European Commission for Democracy Through Law (Commission de Venise), Opinion on the Law on Supporting the Functioning of the Ukrainian Language as the State Language, adopé par la Commission de Venise lors de sa 121ème session plénière (Venise, 6-7 décembre 2019), Opinion No. 960 / 2019, para. 33, 39-44, 68-69.
46. Roman Huba, « Why Ukraine’s New Language Law Will Have Long-term Consequences », (Open Democracy 28 mai 2019) <https://www.opendemocracy.net/en/odr/ukraine-language-law-en/>.